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ラッセルとデューイ:現実志向の哲学と主体性を守る思考

ハニワくん

先生、質問があるんですけど。

先生

では皆さんにもわかりやすいように、Q&A形式でやりとりしましょう。


いくつか質問があるんだけど、わかりやすく簡潔に教えて!

1.ラッセルは何をした人?
2.ジョン・デューイは何をした人?

1.真理を探究してもいつまでも答えは出てこないので、もっと現実に目を向けなければならないと主張した人です。
2.理想ではなく現実を見て、主体性が埋没しないようにしようと主張した人です。


ハニワくん

なるほど!

博士

も、もっと詳しく教えてくだされ!


彼らは哲学はもっと実用的でなければならないと考えました。

当時の哲学は、『いくら話をしても答えが出ないこと』ばかりに目を向けていたため、ラッセルやデューイはそう考えたのです。デューイは学生に『暗記的学習』ではなく『能動的学習』を求めました。つまりそこにあるのは『主体性』の有無です。ラッセルもデューイも、人はもっと現実に目を向け、主体性を持ち、妙な妄想を抱くことの弊害を訴えました。

『愛国心とは喜んで人を殺し、つまらぬことのために死ぬことだ。』

ラッセルがこう言ったように、当時あったのは『第一次世界大戦』や『第二次世界大戦』といった世界規模の戦争です。そしてその理由は『愛国心』という名の妄想。現実に目を向け、本当に冷静な人が戦争を起こすことはないのです。


博士

うーむ!やはりそうじゃったか!

ハニワくん

僕は最初の説明でわかったけどね!

先生

更に詳しく知りたい方は、以下の記事をご覧ください。

目次

19世紀後半の哲学者


上記の記事の続きだ。ジェレミー・ベンサム、ジョン・スチュアート・ミルが功利主義について話した。ミルが生まれて70年後のイギリスで、ラッセルが生まれた。


[バートランド・アーサー・ウィリアム・ラッセル]


各人の誕生年

ベンサム1748年
ショーペン・ハウエル1788年
ミル1806年
キルケゴール1813年
ニーチェ1844年
ラッセル1872年
ハイデッガー1889年
サルトル1905年


ラッセルは、ドイツの数学者フレーゲの影響を受け、ケンブリッジで出会ったムーアと意気投合し、分析哲学を広めた。彼の目的は、それまでにイギリスを支配していた『観念論哲学』を論理的に批判することだった。



こういった人物たちの考え方を批判するということである。



哲学はもっと実用的でなければならない。観念論哲学とは、日本の大統領にハゲがいるかいないかの論争のようなものである。つまり、日本には最初から『大統領』はいないので、その問題を考えても一生答えは出ないわけだ。真理を探究してもいつまでも答えは出てこないので、もっと現実に目を向けなければならないということだ。



ラッセルの言葉

彼の言葉で好きな言葉はたくさんある。

世界の災いの一つは、何か特定のことを独断的に信ずる習慣である。理性的な人間なら、自分が絶対に正しいなどとむやみに信じたりはしないだろう。私たちは常に、自分の意見にある程度の疑いをまじえなければいけない。

愛国心とは喜んで人を殺し、つまらぬことのために死ぬことだ。

実際、人類の大半が愚かであるということを考えれば、広く受け入れられている意見は、馬鹿げている可能性のほうが高い。

愚かな人は、賢い人が言ったことを、正確に理解することは出来ない。それは人間というのは、自分が聞いたことを、自分が理解できる範囲の内容に変換してしまうからである。


彼の言葉を見てもわかるように、彼は高い『見識』を持っていたようだ。現実に目を向けて逸らすべきではないという考え方も、ここにある『愛国心』の言葉を見れば意味が見えてくる。多くの人は、盲目的に、『意味がないこと』を考え、『無意味なこと』に傾倒して人生を浪費している。しかし、もっと理性的でなければならない。そうでなければ見える真理も見えてこないという彼の考え方が垣間見えるのである。



ジョン・デューイのプラグマティズム

また、ラッセルと同じように『理想を見るな』と言って、実用主義の中心となったのがアメリカの哲学者、ジョン・デューイだ。


[ジョン・デューイ]


各人の誕生年

ジョン・デューイ1859年
ラッセル1872年


プラグマティズム(実用主義、道具主義、実際主義)の中心となり、人間が環境に適応するのに必要なのは『知識』だと主張した。例えば大雨が降った時、知識があれば洞穴に隠れることができ、海辺なら津波の被害を逃れるために高台に逃げることができる。このような考え方をプラグマティズムというわけだ。


そして、『過度の政治的幻想』ではなく『適度な目標』が大事だと主張し、理想と現実の境界線をよりハッキリするように努めた。彼の考え方は、『優れた政治制度はすべての合意を引き出す制度』だから、民主主義がいかに重要かということを説明していることになる。



例えば上記の記事に『無政府主義の先駆者』であるウィリアム・ゴドウィンの話を書いたが、ゴドウィンは、『政府なき世界』を求め、『みんなが自律的に動く共同体で法も官僚主義も必要ない社会』を目指した。しかし、初めて『無政府主義』を主張したプルードンは、彼ほど穏やかではなかった。


プルードンは、貧しく生まれ、その上に君臨して蹂躙する、権力者を憎んだ。したがって、マルクスやゴドウィンのように格差がなく、政府もなく、平等な社会を望んだのだが、彼らと違ってプルードンは暴力を正当化したのだ。



人は財産に支配されて生きている。それが原因となって専制政治は勢いを増す。


専制政治

支配者が独断で思いのままに事を決する政治。


プルードンは、

財産は盗品である


という名言を残したが、この世に格差があるとろくなことはない、と考えたのはデューイだけではないのである。デューイは学生に『暗記的学習』ではなく『能動的学習』を求めた。つまりそこにあるのは『主体性』の有無である。


モンテッソーリ教育

『高学歴者を見ていると、学歴などない者のほうがマシだと言いたくなることがある。』(超訳)


上記の記事を通して、主体性がどれだけ重要かということがわかる一つの例を見てみよう。『グーグル』を創業した二人、セルゲイ・ブリンと、ラリー・ペイジだが、googleのすべてを詳細に明かした本『グーグル ネット覇者の真実』によると、『モンテッソーリ教育』という教育を受けていたことがわかった。



モンテッソーリ教育とは、マリア・モンテッソーリという医師が実践した教育法で、自立していて、有能で、責任感と他人への思いやりがあり、『生涯学び続ける姿勢を持った人間に育てる』ことを根幹に置くのだという。まさに日本の東大生には、面を食らう教育法。彼らがやってきた『詰込み』とは逆なのである。彼ら東大生の中には、こう反論する生徒もいた。


東大生

別に僕は東大卒というネームバリューが欲しかっただけなんで。


その言葉を言った理由がもし、

東大を卒業しさえすれば、就職に有利。就職氷河期がどうだと周囲が騒ぐが、それは自分には関係ない。社会が求めているのは処理能力の速さだから、それについてトップをひた走る僕らはまさに勝ち組。官僚だろうが企業の幹部だろうが、我々という『人財』を手に入れるために躍起になってくれるはずだ。


という、まさにあの『金持ち父さん 貧乏父さん』で言うところの『貧乏父さん』の代表的な考え方であったのならば、彼がした発想は、この『モンテッソーリ教育』の真逆にある発想だったのではないだろうか。



そう考えたとき、デューイの求めた『各人の主体性』という観点は鋭い。アリストテレスはこう言い、

実際に奴隷である人、あるいは自由民である人のすべてが、生まれながらに奴隷または自由民であるとは限らない。


ニーチェは言った。

キリスト教道徳は奴隷の道徳、弱者の道徳である。生の拡大をさまたげ、本能の発揮を抑え、人間を萎縮させ、退化させる道徳である。


ここに出ているキーワードは『潜在能力の埋没』である。人間はもっと主体性を発揮し、持てる能力をいかんなく発揮して、人生を悔いなく生きることが求められているのである。そうじゃなければ誰かに支配され、不平等が生まれるだろう。下記の記事はそういうことについてまとめた記事である。



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論点構造タグ

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問題提起(一次命題)

「ラッセルとデューイが、
『観念論の空中戦や政治的幻想ではなく、もっと現実に目を向けよ』
『暗記ではなく能動的学習で主体性を育め』と繰り返し主張したのはなぜか。

第一次・第二次世界大戦、愛国心、無政府主義、東大型の詰込み教育、
モンテッソーリ教育やグーグル創業者の事例、
さらにアリストテレスやニーチェの“奴隷/奴隷道徳”批判と重ね合わせるとき、

“主体性を失った人間”は、いつでも権力や幻想に利用されるという構造が見えてくる。
では、どこまでが健全な理想で、どこからが“現実逃避的な妄想”なのか。
そして、人間の潜在能力を埋没させないために、何を軸に教育や生き方を考えるべきなのか。」


因果構造(事実 → 本質)

  • 事実:19世紀後半〜20世紀前半のヨーロッパは、観念論哲学(プラトン、ヘーゲル、カント等)が長く支配し、「現実から遠い抽象論」が横行していた。
  • 事実:ラッセルはフレーゲやムーアの影響を受けて分析哲学を推し進め、「日本の大統領にハゲがいるか」というような、前提からして空疎な観念論を批判し、「哲学はもっと実用的であるべきだ」と主張した。
  • 事実:彼は、「愛国心とは喜んで人を殺し、つまらぬことのために死ぬことだ」「広く受け入れられている意見ほど、馬鹿げている可能性が高い」などと述べ、集団幻想と独断・思い込みを鋭く批判した。
  • 事実:デューイはプラグマティズムを掲げ、「大雨なら高台に逃げる」といった環境適応の知恵こそが“生きた知識”だとし、「暗記的学習」ではなく「能動的学習」を通じて主体性を育てようとした。
  • 事実:政治的には、ゴドウィンやプルードンの無政府主義、マルクス主義など、理想的な“政府なき平等社会”を夢見る思想が現れたが、プルードンは「財産は盗品である」としつつ暴力を正当化し、現実には専制や混乱を生む危険も孕んだ。
  • 事実:教育の現場では、東大的「詰込み」「暗記」の延長にある“学歴ブランド”志向と、モンテッソーリ教育のような主体性重視のアプローチが対比される。モンテッソーリ教育出身のグーグル創業者たちは、自立・責任・生涯学習を体現したケースとして示される。
  • 事実:アリストテレスは「生まれながらの奴隷/自由民は限られない」と述べ、ニーチェは「キリスト教道徳=奴隷道徳」と批判した。ここには、「人は構造次第で奴隷にも自由人にもなり得る」「従順さを美徳とする道徳が人を萎縮させる」という視点がある。

本質:

  • 観念論的な空中戦や政治的幻想、ブランド志向の教育は、
     人間の“現実への感度”と“主体的判断力”を奪い、
     支配・戦争・不平等・専制を温存する装置になり得る。
  • ラッセルとデューイは、
    「真理探究」や「理想」そのものを否定しているのではなく、
    “現実から切り離された理想”や“暗記だけの知識”が、
    人間を奴隷的状態に押し込める構造を批判している。

価値転換ポイント

  1. 「抽象的な真理探究」→「現実に役立つ明晰な思考」
    • ラッセル:観念論批判。存在しない前提(日本の大統領など)をめぐる議論は無意味。
    • 真理は、“現実に根ざした理性”の中でこそ有効に働く。
  2. 「愛国心は美徳」→「愛国心は殺人と自己犠牲を正当化する幻想」
    • 戦争と結びついた愛国心を、ラッセルは「妄想」として告発。
    • 集団幻想にのまれることの危険性を指摘。
  3. 「暗記できる人間が優秀」→「能動的に学び、環境に適応できる人間が優秀」
    • デューイ:暗記学習ではなく能動学習。
    • モンテッソーリ教育:詰込みではなく、自立と主体性・生涯学び続ける姿勢。
  4. 「高学歴=勝ち組」→「ブランド依存は“奴隷的発想”」
    • 「ネームバリューが欲しかっただけ」という東大生の発想は、
      『金持ち父さん 貧乏父さん』的には“貧乏父さんの思考”=雇われる側の発想。
    • 真の自由は、自分の頭で考え、自分の価値を創出する能力から来る。
  5. 「理想的無政府社会」→「現実を無視した暴力と専制の温床にもなり得る」
    • ゴドウィンの穏健な無政府主義と、プルードンの暴力正当化の対比。
    • 理想が現実適用のプロセスを欠くと、かえって不自由と混乱を生む。
  6. 「従順さ・我慢=美徳」→「主体性の埋没=奴隷化の始まり」
    • アリストテレスやニーチェの引用から、
      「奴隷/自由人」「奴隷道徳/主人道徳」の軸が浮かび上がる。

思想レイヤー構造

【歴史レイヤー】

  • 19世紀後半〜20世紀前半
    • 産業革命・帝国主義・世界大戦という激動期。
    • 抽象的観念論から、科学・数学・論理学・実用主義へと軸が移る流れ。
  • ラッセル(1872〜)
    • フレーゲ・ムーアとともに分析哲学を打ち立て、イギリス観念論を論理的に批判。
    • 世界大戦と核問題に対し、平和運動家としても発言。
  • デューイ(1859〜)
    • アメリカのプラグマティズムを代表し、教育改革・民主主義論へ影響。
    • 知識=環境適応の道具、教育=民主社会を支える基盤とみなした。
  • 関連思想家
    • ベンサム/ミル(功利主義)
    • ゴドウィン/プルードン(無政府主義)
    • マルクス、ニーチェ、アリストテレス等。

【心理レイヤー】

  • 群衆心理・愛国心
    • 「皆が信じているから自分も信じる」という同調圧力。
    • 戦争や専制を正当化する“安心感”としての愛国心。
  • 暗記学習の心理
    • 「正解を外さないようにする」ことに意識が向き、
      自分の頭で考える不安・責任から逃げる構造。
  • 主体性の芽と恐怖
    • 主体的に考え行動することは、失敗の責任も引き受けることを意味する。
    • その恐怖から“ブランド”“従順さ”“指示待ち”に逃げ込みやすい。

【社会レイヤー】

  • 教育制度
    • 詰込み・受験偏重のシステムは、処理能力は鍛えるが、
      主体性・創造性・倫理的判断を弱める危険。
    • モンテッソーリ教育やデューイ的教育は、その対極として提示される。
  • 政治・経済構造
    • 専制政治、格差、財産への執着が、支配/被支配を固定化する。
    • 「財産は盗品である」というプルードンの過激なテーゼは、格差構造への根源的怒りの表現。
  • 民主主義
    • デューイにとって民主主義は「全員の合意を最大限引き出すプロセス」であり、
      受け身の民衆ではなく、主体的市民がいなければ機能しない制度。

【真理レイヤー】

  • 真理=現実から遊離した観念ではない
    • ラッセル:存在しない前提で議論することの無意味さを指摘。
    • 「理性的懐疑」と「現実への冷静な目」が真理への入口。
  • 知識=環境適応の道具
    • デューイ:知識とは、自然・社会から身を守りつつ可能性を開く“道具”。
    • 真理は、実際の生活世界で検証される。
  • 人間観
    • 人間は「奴隷にも自由人にもなり得る存在」。
    • 主体性を発揮しなければ、構造的に“奴隷”のポジションに落ちやすい。

【普遍性レイヤー】

  • どの時代・社会でも、
    • 観念論/幻想/思想闘争に没頭して現実を見失う危険、
    • 教育が主体性を奪い、従順な“良い子”を量産する危険、
    • 愛国心や宗教・イデオロギーが暴力を正当化する危険
      は繰り返し現れる。
  • そのたびに、
    • 「もっと現実を見ろ」
    • 「自分の頭で考えろ」
    • 「自分の潜在能力を埋没させるな」
      というラッセル/デューイ的メッセージが必要になる。

核心命題(4〜6点)

  1. ラッセルとデューイは、観念論・イデオロギー・愛国心・ブランド学歴といった“幻想装置”が、人間の主体性と現実感覚を麻痺させることを鋭く見抜いていた。
  2. 哲学や教育は、抽象的な真理探究や偏差値競争のためではなく、「人が現実世界の中で自分の頭で考え、環境に適応し、自由に生きるための道具」であるべきだ、という立場をとっている。
  3. 暗記的学習や“東大ブランド”志向は、一見優秀さの証に見えながら、「雇われる側」「奴隷的ポジション」を自ら選び取り、潜在能力を埋没させる危険のある構造として批判されている。
  4. モンテッソーリ教育やプラグマティズム的な能動学習は、主体性・自立・責任感・生涯学び続ける姿勢を育てることで、「権力や幻想に利用されない人間」を生み出す試みとして位置づけられる。
  5. アリストテレスやニーチェの“奴隷/奴隷道徳”批判と接続するとき、「主体性を放棄して従順でいることそのものが、支配構造を温存し、自分を奴隷化する根本原因」であることが浮かび上がる。
  6. 結論として、本記事は「もっと現実に目を向けろ」「主体性を埋没させるな」というラッセル/デューイの声を、教育・政治・戦争・キャリアすべてに貫く普遍的警告として捉え直している。

引用・補強ノード

  • バートランド・ラッセル
    • 観念論批判・分析哲学。
    • 「愛国心とは喜んで人を殺し、つまらぬことのために死ぬことだ。」
    • 「実際、人類の大半が愚かであるということを考えれば、広く受け入れられている意見は、馬鹿げている可能性のほうが高い。」
    • 「愚かな人は、賢い人が言ったことを正確に理解できない。」
  • ジョン・デューイ
    • プラグマティズム。
    • 環境適応としての知識、能動的学習、民主主義と教育の連関。
  • ウィリアム・ゴドウィン/プルードン
    • 無政府主義の系譜。
    • 「財産は盗品である。」
    • 理想的平等社会の夢と、暴力/専制のリスク。
  • マリア・モンテッソーリとモンテッソーリ教育
    • 自立・責任・思いやり・生涯学習を重視。
    • グーグル創業者ブリン&ペイジの教育背景として登場。
  • 東大生の発言/『金持ち父さん 貧乏父さん』
    • 「ネームバリューが欲しかっただけ」という東大生の言葉。
    • 「雇われる側の発想」としての高学歴志向。
  • アリストテレス/ニーチェ
    • 「生まれながらの奴隷/自由民」は限定的だという視点。
    • 「キリスト教道徳=奴隷道徳」とするニーチェの批判。
    • 潜在能力の埋没と支配構造の維持を暴く思想ノード。

AI文脈抽出メタデータ

主題:
ラッセルとデューイを中心に、観念論批判・プラグマティズム・能動的学習・モンテッソーリ教育・無政府主義・学歴主義・奴隷道徳批判などを束ね、
「現実から遊離した理想や暗記教育が、いかに人間の主体性と潜在能力を埋没させ、権力や幻想に利用される“奴隷”を生み出すか」を描き出す構造。

文脈:

  • 歴史状況:19〜20世紀の観念論支配から分析哲学/プラグマティズムへの転換、帝国主義と世界大戦。
  • 社会背景:愛国心と戦争、格差と財産問題、専制政治と無政府主義、受験・学歴社会。
  • 思想系統:観念論(プラトン、ヘーゲル、カント)、功利主義(ベンサム/ミル)、プラグマティズム(デューイ)、無政府主義(ゴドウィン/プルードン)、奴隷道徳批判(ニーチェ)、古典政治哲学(アリストテレス)。

世界観:

  • 真理や知識は、「現実の中で人が自由に、生き生きと生きるための道具」であり、
    抽象的権威やブランドとして人を縛るべきものではない。
  • 人間は、生まれつきではなく、教育と環境によって「奴隷」にも「自由人」にもなり得る存在。
  • 主体性の発揮こそが、不平等・専制・戦争・奴隷道徳から抜け出す鍵。

感情線:

  • 観念論・愛国心・無政府主義・学歴信仰への違和感 →
  • ラッセルの辛辣な名言やデューイの実用主義に触れたときの「そうだよな」という共感 →
  • 東大生の発言や“貧乏父さん”的思考への苛立ち →
  • モンテッソーリ教育や主体性重視の思想に見出す希望 →
  • 「もっと現実に目を向け、自分の頭で考えれば、奴隷でなくて済む」という静かな確信。

闘争軸:

  • 観念論・幻想・愛国心 vs 現実・理性・冷静な見識
  • 暗記的学習・学歴ブランド vs 能動的学習・主体性・生涯学習
  • 無政府的理想主義 vs 現実に根ざした民主主義
  • 奴隷道徳・従順さ vs 主体性・潜在能力の解放
  • 支配構造・専制政治 vs 自律した市民社会
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